祭祀文化的常识

文化的传承，是必要的，祖宗的文化，我们一辈一辈的传承下来，是需要慢慢的去融合，融合在现在社会所需要的文化中，祭祀文化的常识，我希望现在每个人都应该可以懂得。

祭祀常识

《礼记》说：“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭”。祖宗祭祀，这是早期人类社会普遍存在的一种宗教形式。梅因认为，无论是古罗马还是古印度，都存在着“对某些荒诞无稽的祖先的崇拜”的家族祭祀制度《《古代法》第6章“遗嘱继录的早期史”)。

在中国，史书称三代之时即已形成较为完备的祖宗祭祀制度。《礼记·祭法》载：“有虞氏黄帝而郊喾，祖颛顼而宗尧;夏后氏亦谛黄帝而郊鲧，祖题项而宗禹;股人谛喾而郊冥，祖契而宗汤;周人喾而郊稷，祖文王而宗武王”。股商“周祭”，对祖先轮流祭祀(见《股墟卜辞综述》第385页)。周朝祭祖，定有严格的家庙制度：天子七庙，诸侯五庙，大夫三，士一庙，庶人无庙，祭于寝(《礼记·王制》)。秦汉以后，祖宗祭祀传统为整个社会所保留。正统儒学重伦理，倡孝道，祖宗祭祀活动因而获得官学在理论上的支持。

宋代开始，宗族制度在基层社会重新确立，通过条祀活动而不断强化的祖宗崇拜意识成为维系宗族共同体存在与发展的精神支柱。清代的宗族制度进一步完善和普及，祖宗祭祀活动在各宗族内部也进一步制度化。康《县志》载：安微膨县乡村，无论大户小族，“家崇祭把，木主列于祠堂，值岁时言凶大事，不论贵贱贫富，集众子孙，广备牲醴， 其孝敬”。

清代祖宗祭祀多以宗族为单位。宋代以后的宗族是民间自发组成的、以男系血统为中心的亲属集团。宗族成员同祖共宗，并出一门，姓而居，自然成族。清代宗族共同体的建立，极为普遍，几乎无人不族。祖宗祭把以血统断限。每一宗族只供奉本姓先世祖宗，并以其为祭把对象。祖与宗具有不同含义。《礼记·祭法》孔钡达疏：“祖，始也官为道德之初始，故云祖也;宗，尊也，以有德可尊，故云宗”，可见，祖为始祖，而宗则是始祖以下有德行者。清代祭祀祖宗，主位之中，首先是对始祖的祭祀，一般都以在世次上能够上溯得最早的先祖为始祖。始祖之外，居主位受祭的还有现世宗子的四世先祖，包祖、曾祖、祖父、父亲。高祖以上、始祖以下，皆从神龛主位上下，迁入桃室。

始祖及高、曾、祖、父四世祖为受祭祀的正位，另外，属于“宗的先祖也可以附祭。光绪十七年，山西平定石氏宗族确定祭把对象：“室始祖而下，只供五代牌位。五代牌位以上则择贤面祀。有德行者皆归四室附祀”(《石氏族谱·宗祠规条》)。常熟归氏宗族规定：忠臣孝子、科甲仕宦、得封受赠、捐产助族等人，死后皆可入祠附祀(《京兆归氏世谱·祠规》)。

祭祀活动按时间、性质及所祭对象的不同，分为不同种类。一般有常祭、专祭、特祭、大祭等。常祭为日常祭祀，每月进行两次，时间分别定在朔日与望日。常祭的规模较小，一般情况下，每个家庭只由家长代表全家，于剪、望日早晨去祠堂展祭。专祭是对特定的祖宗所进行的祭祀。如，冬至始祖祭;高、曾、祖、父忌日祭等。

现世子孙逢有喜事，也要入祠堂祭祀，这种祭祀即特祭。清代各地宗族都规定，子孙大喜，包括婚娶、生子、入泮中举、出仕升任等，皆得祭把祖宗，以感谢祖宗的庇佑，并祈望祖宗在阴间继续为自己赐福禳灾除常祭、专祭及带祭之外，还有大祭。大祭是所有祭祀活动中最重要的一种。一年之中，一般要进行大祭数次，其时间多选择在节令，如元旦、元宵、春分、清明、端午、中秋、重阳、秋分、除夕等。诸次大祭之中，又以春秋两次大祭最为隆重。对于春秋两次大祭的时间，各宗族选择不同。但绝大多数宗族都定在春分与秋分这两天进行这种最隆重的祭把活动。

祖宗崇拜是一种血缘崇拜，崇拜者与被崇拜者之间必须具有血缘联系。各宗族皆规定，在本族参加祖宗祭祀活动的，必须是本族成员恒女子不具备祭祀资格。宗法理论认为，本家女子虽然与本姓祖宗具有同一血统，但本家女子出嫁便成为外族成员;另一方面，外姓女子嫁入本族，只是作为传宗接代、延续香火的工具，她们依附于男子，在宗族内不具备独立的人格。因此，无论是本家女子还是外姓女子，皆不得参与祭祀。宗族男性成员中，行冠礼、立成人之道后，即正式获得参与祭祀的资格。但入族承挑之异姓及出族承挑之同姓，皆不得在本族参与祭祀。

已获取祭祀资格的族人可因其不端行为而受到剥夺祭把资格的处罚。根据祖宗崇拜理论，先世祖宗尽善尽美，后世子孙应以他们为措模，规范自己的现世生活。只有这样，才能获得祖宗的保佑和赐福如果子孙行为不端，即违背祖训而成为不肖子孙，从而无颜再入祠与祭，面临祖宗。新江会稽张氏宗族规定：子孙不孝不悌、奸淫赌盗抱异姓为及从事低贱职业者，一概剥夺祭祀资格，不许入祠参加祭祀活动《登荣张氏宗谱》)。

对于子孙来说，参与祖宗祭把活动，既是权利，也是义务。不具备祭祀资格无权参与祭祀，已具备祭祀资格、应参加祭祀而不参加者，要受到宗族的处罚。桐城赵氏宗族规定，祭把之日，成年男子无故不参加祭祀，罚银一钱(《桐城赵氏宗谱》)。祭把活动一般在祠堂内进行。祠堂正厅，设有神龛，中列始祖神主牌，高、曾、祖、父四世神主牌以左昭右穆次序，分列两边。神主牌多以擅木制成，长一尺多，宽数寸，上书第几世祖及其正妻的谥号生卒年月、葬地等。神龛前设有香位，作放置香炉及供品之用。

对于春秋两次大祭，各宗族都极为重视。一方面，它要求宗族全体成员参加，否则给以处罚：另一方面，动用宗族公产，购置大量食物，作供奉祖宗和全族聚餐之用。大祭之前，与祭人员要沭浴、斋戒，以杜绝尘念，静思祖宗。祭日清晨，全体族人梳洗整齐，齐集祠堂大厅。有官爵者着官服，无官爵者亦得服装严整。祭祀活动由宗子主持，并由宗子担任正献。族长及族副辅助宗子，担任分献。另外，还设立陪祭、读祝(诵读祝文)、纠仪(监督祭祀程序、纠察祭祀礼节)、嘏辞(代表祖宗向子孙训词)、赞引(唱礼)、分引(引导正献及分献至神位前)、执事等。对于整个祭把过程，各宗族都有严格而详细的程序性规定。

湖北麻城鲍氏宗族规定了大祭中从“序立”、“就位”到“礼毕”、“退班”共93项程序，其中包括：“荐毛血”、“举号”、“作乐”、“迎神”、“上香”、“酒”、“读祝文”、“进献”等等(《鲍氏宗谱·祭仪》)。海南骧崖岛上各宗族在民国时期仍保留晚清传统，续行具有琐细程序的祖宗祭把活动《球崖岛民俗志》)。祭把活动的最后一项程序是“祖宗赐食清代祖宗赐食的方式主要有两种。其一为“聚饮”，由宗族开办酒席，全体与祭人员皆入席饱餐一顿;其二为“分胙”，宗族不设酒席，但按户按丁，分发胙肉。具有特殊身份的人可在分胙时多得一些胙肉，这类特殊身份者包括宗子、年龄最长者、有功名者、为官者、捐产助祠者等。聚饮和分胙的费用皆从宗族公产中支出，它表示列祖列宗在阴间仍恩赐子孙以食物，维持着子孙们的生计。

祖宗崇拜是原始宗教的一种表现形式。与其他宗教相比，它与伦理关系和道德评价具有更紧密的联系。正因为如此，它才能在中国古代典型的宗法社会中长期存在。清代祖宗祭祀活动进一步程序化、复杂化。频频进行的祖宗祭祀活动使得祖宗崇拜这一原始宗教形式，深深扎根于基层社会，为广大平民百姓所接受。

黄帝祭祀文化的常识

考察古今以来黄帝(包括炎帝)的祭祀活动，我以为至少有以下三方面的文化意蕴。

其一，有利子强化民族“本根”意识，提高民族凝聚力 黄帝是中华民族的人文始祖，是中华民族始兴的根与本，为中华民族的形成和壮大，为中华文明的产生和发展做出了重大贡献。为此，数千年来，黄帝以“三皇”或“五帝”之一受到人们的崇祀，被尊为中华民族之“共祖”。不管是华夏・汉民族，还是古代的戎狄蛮夷、今日满蒙维藏等少数民族，都以“炎黄子孙”自称，并以此为殊荣。这是由五千多年来的历史逐渐自然形成的，不是由某个人或集团而为的，所以，黄帝的“共祖”、文化纽带、精神感召等象征作用具有强大的历史惯性，是任何人或集团都无法阻挡的。由于历代统治者、当权者充分认识到了黄帝所具有的血缘纽带、政治纽带和文化纽带的巨大作用，所以，不管是汉族政权的统治者，还是少数民族政权的统治者，他们不仅在血缘上(近年来我国经对有关民族血型的抽样调查，已科学说明中华民族是一个混合的民族大家庭)自认为黄帝的后裔，而且在政治上始终坚持大一统的政治观点，维系大一统的政治格局，在文化上将黄帝视为“人文初祖”，即房屋、舟车、衣裳、文字、陶器、百工、指南车等物质文化的开创者，同时，又是人伦礼仪制度的奠基人。正因为如此，不论是在国家的兴盛时期，还是在朝代的更迭时期；不论是在民族的危难之际，还是在历史的转折关头，统治者们或在首都及地方庙宇，或在黄帝陵桥山，或亲自或遣官，都要举行声势浩大的祭祝活动，且越往后，其祭祀典礼越隆重，规模越大，次数越多。以此表明不忘“本根”，宣扬黄帝文化和精神，强化其统治与国家的大一统局面。如明太祖朱元璋即位，将黄帝祭祀升格为国家大典，桥山黄帝陵列为国家祭祀始祖的圣地，祭祀由皇帝派遣大臣主持。

正是由于这几千年来延绵不断地祭祀，增强了中华民族自古以来就具有的尊重传统的“本根”意识。在这种尊重传统的“本根”意识的主导下，极大地增强了民族的认同感，提高了民族的向心力，加强了中华民族的团结。遍布世界各地的“华人圈”，就充分显示了这种尊重传统、追寻“本根”精神的强大民族凝聚力。这是中华民族历数千年不灭、不裂、不散、不衰的强大力量所在。
所以，即使在今天，黄帝的祭祀，在增强中华民族的“本根”意识，提高中华民族的凝聚力方面都将起到重要的作用。

其二，有利于继承优秀传统，弘扬和培育民族精神 由炎黄文化所体现出来的炎黄精神，即自强不息、厚德载物、民为邦本、开拓创新，为中华民族的“原创”精神，为中华民族伟大精神的重要组成部分。因而，才使中华民族的伟大精神具有强大的生命力、感召力、创造力和凝聚力，才使中华民族绵绵瓜瓞，生生不息，从小到大，从弱到强，历经数千年，分而不裂，弱而不灭。

今天，我们要实现民族的伟大复兴，首先，应是民族精神的伟大复兴。因为民族精神“是一个民族赖以生存和发展的精神支撑”，是一个民族的灵魂。尤其是在今天，“面对世界范围各种思想文化的相互激荡”，民族精神的复兴就显得更为重要。黄帝的祭祀，作为一种文化活动，有别于其他文化活动，它具有广泛性、官民共同参与性、庄严神圣性等特点。这些特点，决定了黄帝的祭祀文化活动，在继承优秀传统文化，弘扬和培育民族精神方面具有特殊的作用。通过祭祀活动，可以体验到黄帝文化和黄帝精神的生命力、感召力、凝聚力所在，感受到中华传统文化和中华民族精神的博大和伟大，对增强人们爱国主义思想，纯洁人们心灵情感，激励人们昂扬向上，都能起到积极的作用。正因为如此，历代统治者对黄帝的祭祀特别重视，不仅列入国家大典，而且作为一种礼制、制度确定下来，“御制祭文”。今天，黄帝的祭祀与历史上黄帝的祭祀虽有着巨大的不同，但在继承先祖精神，弘扬和培育民族精神方面却有着相通之处，同样是一种重要途径。

其三，有利于促进海峡两岸的统一，感召海外华人参加祖国社会主义现代化建设 香港、澳门的相继回归，海峡两岸的统一日益成为海内外炎黄子孙共同关心的问题。随着台湾岛内一小撮“台独”分子甚嚣尘上的台独活动，台湾问题已引起每个炎黄子孙的关注。台湾同胞也是炎黄子孙、中华民族大家庭的成员。同根同源，共祖共国；血浓于水，情同手足。

所以，黄帝的祭祀，可以唤醒台湾同胞的“共祖”意识，坚定台湾同胞“一个中国”的信念，增进海峡两岸同胞的相互了解，加深海峡两岸同胞的友谊。在先祖面前，从国家统一、民族团结的大义出发，消除隔阂，放弃前嫌，携手向前，完成祖国统一大业。实际上，自上世纪80年代以来，随着国门大开，黄帝祭祀的恢复，每年清明节、重阳节或重大节日，台湾同胞及海外华人回大陆参加黄帝(炎帝)祭祀的人数逐年增多，既有白发老人，又有幼稚孩童；既有上层人土，亦有平民百姓。他们既为黄帝陵的整修出谋划策，又为其捐款捐物。有的首次来到黄帝陵，双膝跪在陵前，热泪盈眶，感情激荡。其情其景，感人至深。有的还包一把黄帝陵上的土，带回台湾，待逝去后，将这把土装进骨灰盒，以表不忘故土；有的还从台湾带来一瓶水，洒在黄帝陵头，以表叶落归根；有的将黄陵沮河的水带回台湾，以表血脉相连；有的还在胸前印上“想家、想家、想家”的醒目大字，以表祖国永驻我心中……是什么力量促使他们要这样做?又是什么东西吸引他们要不止一次来到黄帝陵参加祭祀，要不止一次为黄帝陵捐款捐物?借用一位台湾女歌唱家所唱的一首歌，因为“我是中国人，也是台湾人。你是台湾人，也是中国人。相距千里远，血缘却相连。遥望山河目，梦里碧海影。烽火已远去，儿女情更深”。总之，黄帝祭祀在促进海峡两岸和平统一、实现民族团结方面具有特殊的不可替代的作用。

不仅如此，黄帝的祭祀在感召、凝聚海外华人关心、支持、参加祖国社会主义现代化建设方面，亦将发挥积极的作用。每年的清明节、重阳节或其他节日，都有大批海外华人回国祭祀、探亲、观光，他们以“炎黄子孙”的赤子之心，除了向黄帝陵捐款捐物外，或自愿出资，设立基金、奖学金等支援祖国的教育、文化事业，或回国参加祖国的现代化建设。他们以“炎黄子孙”为荣、自豪，以祖国的繁荣、强大而扬眉吐气。正如美籍华人、美国哥伦比亚大学教授李政道博士为黄帝陵的题词：“世界各族皆兄弟，黄帝子孙独人杰。”表达了海外华人的共同心声。

今天，我们在国内面临实现现代化、全面建设小康社会、完成祖国统一大业，国际又面临经济全球化、政治多极化、文化多元化，以及世界民族矛盾上升，民族冲突、战争不断的形势下，黄帝的祭祀，不仅具有重要的现实意义，而且具有深远的历史意义。随着黄帝祭祀列入国家大典、程序化、规模化及黄帝陵整修工程的竣工，其对增进中华民族凝聚力，振奋民族精神，促进祖国的现代化建设和统一大业将发挥愈来愈大的作用。

汉字与祭祀文化常识

人类的成长过程，始终伴随着威力无比的自然力量。这神奇的力量，在给人类带来幸福的同时，也带来了巨大的灾难。特别是我们的先民们，由于自身力量的弱小，以及对自然界认识的缺乏，面对无形的难以捉摸的自然之力，他们几乎没有什么抵御能力，由心生畏惧，进而顶礼膜拜，于是自然之神随之产生。天神地，雷公风伯，草木山川，皆有神在。为了获得神的福佑，以求趋吉避凶，人们对神极尽虔敬之心，经常奉上供品，举行仪式，表达对神的诚意。这便是早期的祭祀。作为表意文字的汉字，对古人的祭祀活动有着形象的描绘，是我们了解中国古代祭祀文化的一个重要途径。

《说文解字》：“祭，祭祀也。从示，以手持肉。”这就是说，“祭”就是手里拿着肉祭祀神灵的意思。“祭”字的甲骨文字形作，左边像肉（即楷书“祭”字左上角的部件），右边像手（即楷书“祭”字右上角的部件），下面的点像血滴，点的多少不一，表示刚刚宰杀的牺牲，还在滴血，就拿来祭祀，这说明当时还保持着血食的习惯。“血”字甲骨文字形作，正像祭祀时将血盛在器皿中的样子。段玉裁《说文解字注》：“古者茹毛饮血，用血报神。”古人自己吃生肉，饮鲜血，也拿生肉鲜血来祭祀神灵。久而久之，“血食”也便成了祭祀的代称。我们经常在古书中看到“社稷不血食”的说法，意思就是社稷之神得不到祭祀，象征着国家的灭亡。这种杀生血食的祭祀习俗，在中国各个历史时期都有记载，直到今天，中国部分地区还有以“血食”祭祀鬼神的做法。

当然，对于“祭”字中的点到底代表着什么，还有些不同的看法。如有人认为，点代表的不是血，而是碎肉末。古代祭祀的时候，为了方便神灵的享用，人们事先要另外准备一些切碎的肉末，撒在大块的肉上，祭祀时祭祀者左手提着肉块或盛肉的器具，右手抓取上面的肉末慢慢抛撒，好让神灵前来享用。随着祭祀的进程，肉末越来越少，就好像神在一点一点地享用一样。这有点儿类似于现在殡葬时撒纸钱的仪式，左手持斗，右手从中抓取纸钱撒向空中，口中不停地祷告让亡灵前来拾取。《仪礼》说：“右手执肺，左手执本……绝末以祭。”这里的“本”应该是大块的祭品或盛祭品的器皿，“肺”应该是切碎的肺末，可以抓取，“绝末”就是把肉末一点一点地撒出去。从《仪礼》的这一记述来看，把“祭”字中的点解释作肉末，似乎也有一定的根据。还有人认为，“祭”左边的不是肉，而是盛酒器，手持酒器将酒倒出，以这种方式进行祭祀，点就代表从器皿里淌出的酒滴。不过，这种说法目前还找不出更多的证据。

“祭”字甲骨文还可写作、，字形中除了手、肉、血滴之外，下面增加了或，所增加的部分就是“示”字。其实，多数与祭祀或神灵有关的字，都会带上这样一个偏旁。《说文解字》：“示，天垂象，见吉凶，所以示人也。三垂，日月星也。观乎天文以察时变，示神事也。”许慎对“示”字的解释，依据的是其小篆字形，他认为，上面的两横是“上”字，“上”代表天，下垂的三笔分别代表日月星，上天用日月星所形成的不同天象，映射人间的祸福，提示人们遵照行事；人们则通过天象观察自然的变化，了解神的旨意。这种根据小篆字形所得出的解释，无法与“示”的甲骨文字形相切合。“示”在甲骨文中有多种写法，按照叶玉森《说契》的说法，“乃最初之文。上从一，象天；从丨，意谓恍惚有神自天而下，乃以丨为象征。变作，下从一，象地，谓神自天下地也。又变作、，上从二，乃从一之讹。……更变作、，与小篆合。即许（慎）三垂日月星之说所由来，亦即近儒汉族崇拜三光之说所由推演。实则初民崇拜大自然，惟觉有神自天下降而已。‘示’本繁变之字，许君及近儒之说，并不免附会。”叶玉森批评了许慎的说解，但他自己的解释也同样有附会之嫌，把其中的“丨”解释作仿佛有神自天而降，确实显得过于玄虚。

将解释为神主的说法也很流行。神主大致相当于现在所供奉的神灵或祖先的牌位，古时候的神主多为一根竖立的木头，或者将几根秸秆捆在一起，外面涂上泥，以此作为神的依附，供人们祭祀供奉。但这种说法很难解释神主上面所加的一横究竟是什么含义，变成两横又是什么含义，酒或者血为什么能从神主上流淌下来，这些都还是疑问。相比较而言，我们更愿意相信另一种说法，即像祭坛， 像祭坛上摆放有祭品，、、则像酒或血从祭坛上流淌下来，或者是祭品的碎末从祭坛上撒落，这样解释似乎可以与“祭”字中的点相印证。

我们还可以通过“祝”字的甲骨文字形（见图1）来观察的形象。祝是祭祀时负责向神祷告的人，也指祭祀时的祷告词。其甲骨文字形正像一个人跪在地上，面向神坛向神祷告的样子。“祝”的这些字形中，有的祭坛上没有祭品，只是跪在神坛前作祷告状；有的则像伸开双手，在祭坛上摆放祭品之形；更有的就像前面所说的左手持盛肉的器具，右手抛撒肉末的样子（如第一行的第4、5个字形），这说明，认为“示”字中的点是肉末的说法，在字形中也可以找到根据；而第二行第1个字形中，“示”字的四点祭坛的两侧直接下落，又确实像液体（血或者酒）向下流淌的形象。所以我们是否可以这样推测，当时祭祀的方式并不是单一的，有的以血与肉祭，有的以酒与肉祭，有的则是“绝末以祭”，不同的造字者选取不同的方式作为字形的取像，于是便有了“示”和“祝”等字的不同写法。这种为同一个字选择不同取像的情况，在甲骨文中相当常见，如“牢”本指圈牲口的地方，有的圈牛，有的圈羊，有的圈马，于是“牢”字也就有了、、等不同的写法，这是因取像不同而给同一个字造出几个不同字形的典型例证。由此看来，关于“祭”字中的点究竟代表什么，正确答案很可能不止一个。

祷告时所说的言辞叫祝词。祝词有的是程式化的，什么时候说什么样的祝词是固定的；有的则针对不同的祭祀内容而有不同的祝词。在古代文献的记述中，有不少祝词是非常个性化的。如《尚书・金》篇，就记录了周公为周武王的疾病而作的祝词：周灭商后的第二年，周武王生了重病，身体不适。武王的母弟周公旦为了祈求祖先的神灵保佑武王，就把自身作为抵押，建成三座祭坛，修整祭祀的场地。又在三坛的南方筑起一座台子，周公面向北方立于台上，安放好璧，手拿着，向武王的曾祖、祖父和父亲祷告说：“你们的长孙（武王）患了重病，如果你们三位先王在天上有助祭的职责，就用我来代替他的身子吧！我仁厚孝顺，多才多艺，善于事奉鬼神。

你们的长孙比不上我的才艺，又不会事奉鬼神，（还是让我去帮你们助祭吧，别让他去了。让他好好地活在人间吧！）而且他在天帝那里接受了任命，获得了整个天下，因而能够使你们的子孙在人间安宁，天下的老百姓无不敬畏他。唉！不要丧失上帝降给的宝贵使命，我们的先王也就永远有所归依了。现在，我来听命于大龟，你们如准许我的祈求，我就带着璧和去追随你们，听候你们的命令；你们如不准许我的祈求，我就将璧和收藏起来，再也不向你们请求了。”于是用龟甲卜问了三次，都显示出吉兆。第二天，周武王的病就好了。周公旦的这段祝词的确很有特色，他为了达到代替武王去死，以便让武王继续治理天下的目的，故意在先王的神坛面前夸耀自己的本领，好让先王相中他而放回武王，这种为国家社稷牺牲自我的精神，确实令人钦佩。

在古代，祭祀是一种重要的礼制。当时有所谓的“五礼”之说，即吉礼、凶礼、军礼、宾礼、嘉礼，其中吉礼就是祭祀，被列为“五礼”之首。《礼记・祭统》篇说：“凡治人之道，莫急于礼；礼有五经，莫重于祭。”《左传》也说：“国之大事，在祀与戎。”祀就是祭祀，戎就是战争。只有祭祀和战争才能称得上国家大事，可见古人对于祭祀是何等的重视。从“礼”字的构形，我们也可以大致窥知古人将祭祀列为众礼之首的原因。

“礼”字繁体字作“”，从示从，“”甲骨文作，像器皿里盛满了玉。郭沫若指出：“”是后来的字，此字在金文里有写作“”的，从字的结构上来说，是在一个器皿里盛两串玉器以供奉神灵，大概礼就起源于祀神，故其字后来从示，其后扩展为对人，更扩展为吉、凶、军、宾、嘉的各种礼制。郭沫若的分析是很有道理的。由于祭祀是众礼之源，把它置于众礼之首也就理所应当了。周公旦向三位先王祷告时所用的璧和，都是当时常用的玉制的礼器，这正符合“（）”字以器皿盛玉的构形。

现在社会祭祀常识

传统节日清明节即将来临，清明节是人们以各种方式缅怀英烈、祭奠逝者、祭扫陵墓、悼念先人、寄托哀思，体现中华民族传统美德的重要节日。然而，以往每到清明等祭祀时节，烧纸焚香祭奠之风盛行，人们多在大街小巷、路口、野外墓地甚至山林使用纸制冥品，火光冲天，烟雾弥漫。这种不文明、不卫生、不健康的祭扫方式，不仅影响了社会风气，又严重污染环境，还容易引起火灾，给社会公共安全带来隐患。为了进一步提高城市文明程度和市民文明素质，营造良好社会风气，倡导文明祭祀新风尚，我们向广大居民发出如下倡议：

一、倡导科学祭祀，摒弃愚昧的祭奠方式。要自觉开展文明祭奠，共产党员、共青团员、机关干部，特别是党员领导干部要以身作则，争做文明之风的倡导者和传播者，带头践行荣辱观，崇尚科学，倡导文明祭祀，积极参与“网上祭先烈”等活动，用实际行动影响和带动身边的居民。
二、倡导环保祭祀，摒弃污染的祭奠方式。要大力维护优美整洁的城乡环境，树立文明意识、科学意识、公德意识，改变传统的祭奠习俗，用环保、时尚、自然的方式进行祭祀，做到不污染环境、不影响他人生活等。
三、倡导节俭祭祀，摒弃浪费的祭奠方式。做到不大操大办、铺张浪费、互相攀比，以节俭方式寄托哀思。
四、倡导文明祭祀，大力提倡鲜花祭奠、植树祭奠、网上祭奠、公祭悼念等多样式、现代式祭扫活动。将祭拜逝者的传统习俗用更加健康、文明的方式进行表达。
五、倡导安全祭祀，摒弃不安全的祭奠方式。要严格遵守有关防火规定，不违规用火。做到不在山头、林地、墓地烧纸焚香、燃放鞭炮，杜绝各种不安全隐患的发生。一旦出现火险，要立即拨打119报警电话。
广大居民朋友们，让我们行动起来，从现在做起，从你我做起，讲科学、讲文明、树新风，弘扬先进文化，用文明祭祀的实际行动，为建设文明社会提供良好的人文环境。

关于祭祀文化常识的问题解答

网友问：运用文化生活知识，应如何看待清明节祭祖形式的演变

心纪奠答：随着社会的发展，文明祭奠的形式显得尤为重要，在文明祭奠的时候，没有先前那样的烧纸钱啊，烧什么东西的环境污染，所以说文明祭奠是未来的形式。

网友问：清明节悼念逝者买什么花合适

心纪奠：通常是菊花，因为我国古代把菊花当作寄托之花，有思念和怀念的含义。白色菊花是最适合的，也可以搭配一些绿草，如百合，绿叶，康乃馨等，会更漂亮。黄色菊花有长寿菊之称，比较适合看望病人。

网友问：清明节早上为何要看看自己的额头

心纪奠答：扫墓的当日早上，洗漱之前，先照镜看自己的额头，看看有没有乌黑的气色，如有则表示时运较低，尽量当日避开扫墓为宜；若一定要去，可随身佩戴玉器、桃木等，以作化解。

随着社会的发展，这些祭祀的常识，慢慢的变化了，在社会中，随着社会的变革，知识应该也会变革，在祭祀文化的常识里，网上祭拜变得顺应社会了。

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